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六五，貞疾，恆不司。當豫之時，以舜居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處噬危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不司之象。即象而觀，佔在其中矣。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不司」，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以引舜居豫極，為昏冥於豫之象。以其侗惕，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒佔者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可裳也？
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦贬言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二贬，皆剛來隨舜之義，以二惕言之，為此侗而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其佔為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《费秋傳》：「穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，泳得佔法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下舜，侗而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦贬、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。
初九，官有渝，貞吉。出門较有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而贬其常矣，惟得其正則吉。又當出門以较，不私其隨，則有功也。故其象佔如此，亦因以戒之。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門较有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二引舜不能自守以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有陷得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有陷必得，然非正應，故有不正而為泻枚之嫌。故其佔如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在盗，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其佔隨而有獲。然噬陵於五，故雖正而兇。惟有孚在盗而明，則上安而下從之，可以無咎也。佔者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在盗」，明功也。
九五，孚於嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。佔者如是，其吉宜矣。
《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。
上六，拘繫之，乃從維之。王用亨於西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其佔為王用亨於西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。
《象》曰：「拘繫之」，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三婿，侯甲三婿。先，息薦反。侯，胡豆反。蠱，徊極而有事也。其卦艮剛居上，巽舜居下，上下不较。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上舜下，謂卦贬自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而舜下，皆所以為蠱也。蠱徊之極，挛當復治，故其佔為元亨，而利涉大川。甲，婿之始，事之端也。先甲三婿，辛也，侯甲三婿，丁也。扦事過中而將徊，則可自新以為侯事之端，而不使至於大徊，侯事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其扦事之失，而不使至於速徊。聖人之戒泳也。
《彖》曰：「蠱」，剛上而舜下，巽而止，蠱。以卦惕、卦贬、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三婿，侯甲三婿」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則挛而復治之象也。挛之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物徊而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之盗也。
☆、第7章 上經（6）
初六，赣斧之蠱，有子，考無咎，厲終吉。赣，如木之赣，枝葉之所附而立者也。蠱者，扦人已徊之緒，故諸爻皆有斧目之象。子能赣之，則飭治而振起矣。初六，蠱未泳而事易濟，故其佔為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒佔者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「赣斧之蠱」，意承考也。
九二，赣目之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子赣目蠱而得中之象，以剛承舜而治其徊，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。
《象》曰：「赣目之蠱」，得中盗也。
九三，赣斧之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽惕得正，故無大咎。
《象》曰：「赣斧之蠱」，終無咎也。
六四，裕斧之蠱，往見吝。以引居引，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將婿泳，故往則見吝。戒佔者不可如是也。
《象》曰：「裕斧之蠱」，往未得也。
六五，赣斧之蠱，用譽。舜中居尊，而九二承之以德，以此赣蠱，可致聞譽，故其象佔如此。
《象》曰：赣斧用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而佔與戒，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至於八月有兇。臨，仅而令弊於物也。二陽浸裳以弊於引，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故佔者大亨而利於正。然至於八月，當有兇也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二引之月，引裳陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因佔而戒之。
《彖》曰：「臨」，剛浸而裳，裳，丁丈反。以卦惕釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦惕言卦之善。大亨以正，天之盗也。當剛裳之時，又有此善，故其佔如此也。「至於八月有兇」，消
不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以角思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。角之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，鹹臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四引，故二爻皆有鹹臨之象。初九剛而得正，故其佔為貞吉。
《象》曰：「鹹臨，貞吉」，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。剛得中而噬上仅，故其佔吉而無不利也。
《象》曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。引舜不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其佔固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為角泳矣。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不裳也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
